पितृ दोष.... पितृ दोष निवारण के उपाय

पितृ दोष निवारण के उपाय

वैदिक ज्योतिष में पितृ दोष निवारण के उपाय बताये गये हैं। हिंदू धर्म में पितृ दोष को बड़ा दोष माना जाता है इसलिए पितृ दोष की शांति के लिए उपाय किये जाते हैं। इस लेख के माध्यम से हम आपको बताएँगे कि पितृ दोष और पितृ दोष की शांति के उपाय। ज्योतिष के अनुसार यदि किसी जातक की कुंडली में पितृ दोष है तो उसे अनेक प्रकार के कष्टों से गुज़रना पड़ता है। जैसे- पितृ दोष से पीड़ित व्यक्ति को अपने जीवन में अस्थिरता, संतान कष्ट, नौकरी-व्यापार में परेशानी, आर्थिक संकट, गृह क्लेश, शारीरिक और मानसिक कष्ट आदि का सामना करना पड़ता है इसलिए उनकी कुंडली से पितृ दोष निवारण आवश्यक है। पितृ दोष मुक्ति उपाय को जानने से पहले आइए जानते हैं कि पितृ दोष क्या है? किन कारणों से कुंडली में पितृदोष बनता है?

पितृ दोष क्या है ?

पितृ दोष निवारण के उपाय जानने से पहले समझें पितृ दोष क्या होता है? पूर्वजों की अतृप्ति के कारण उनके वंशजों को होने वाले कष्ट को पितृ दोष कहते हैं। ऐसा माना जाता है कि मरने के बाद हमारे पूर्वजों की आत्मा अपने परिवार को देखती हैं और महसूस करती हैं कि उनके परिवार के लोग उनके प्रति अनादर का भाव रखते हैं व उनकी उपेक्षा करते हैं। इस बात से दुखी होकर दिवंगत आत्माएँ अपने वंशजों को श्राप दे देती हैं, जिसे पितृ दोष कहा जाता है। इसे एक प्रकार का अदृश्य कष्ट माना जाता है।

पितृ दोष का कारण

यदि जातक के लग्न एवं पंचम भाव में सूर्य, मंगल एवं शनि हो और अष्टम भाव में बृहस्पति और राहु स्थित हो तो पितृ दोष बनता है। इसके अलावा अष्टमेश या द्वादशेश का संबंध सूर्य या बृहस्पति से हो तो व्यक्ति पितृ दोष से पीड़ित होता है। वहीं सूर्य, चंद्र एवं लग्नेश का राहु से संबंध होना भी कुंडली में पितृ दोष का निर्माण करता है। यदि कुंडली में राहु एवं केतु का संबंध पंचम भाव या भावेश से हो तो पितृ दोष बनता है। यदि कोई व्यक्ति अपने हाथ से अपने पिता की हत्या करता है, उन्हें कष्ट पहुँचाता या फिर अपने बुजुर्गों का अनादर करता है तो अगले जन्म में उसे पितृ दोष का कष्ट झेलना पड़ता है। हालांकि पितृ दोष के उपाय करने से पूर्वजों का आशीर्वाद मिलता है और अशुभ प्रभाव खत्म होता है।

पितृ दोष के लक्षण

गर्भधारण में समस्या
गर्भपात
मानसिक व शारीरिक दृष्टि से विकलांग बच्चे
बच्चों की अकाल मृत्यु
विवाह में बाधा
वैवाहिक जीवन में क्लेश
बुरी आदत (70 फ़ीसदी व्यसन पितृदोष के कारण होते हैं)
नौकरी में कठिनाई
क़र्ज़

पितृ दोष निवारण के उपाय

पितृ दोष निवारण के उपाय करने से पूर्वजों की आत्मा को शांति मिलती है। कुंडली में पितृ दोष से मुक्ति प्राप्त करने हेतु शास्त्रों में पितृ दोष निवारण यंत्र के बारे में बताया गया है। ऐसा विश्वास है कि यदि इस यंत्र को पूर्ण विधि-विधान से स्थापित किया जाए तो कुंडली में पितृ दोष से मुक्ति मिल जाती है। किसी पंडित की सहायता से इस यंत्र को स्थापित किया जा सकता है। यंत्र की स्थापना के बाद मंत्र सहित इस यंत्र की प्रतिदिन आराधना करें। इस यंत्र में पितरों की शक्ति एवं उनका आशीर्वाद समाहित होता है इसलिए इसकी पूजा से पितृ दोष से मुक्ति मिलती है। पितृ दोष की शांति के लिए हर माह की अमावस्या को इस यंत्र की पूजा अवश्य करें।

पितृ दोष निवारण मंत्र-

ॐ सर्व पितृ देवताभ्यो नमः प्रथम पितृ नाराणाय नमः नमो भगवते वासुदेवाय नमः

पितृ दोष निवारण के टोटके

शनिवार को सूर्योदय से पूर्व कच्चा दूध व काले तिल पीतल के वृक्ष पर चढ़ाएँ
सोमवार को आक के 21 पुष्पों से भगवान शिव जी की पूजा करें
अपने पूर्वजों से चांदी लेकर नदी में प्रवाहित करें
अपने से बड़ों का आदर करें
माता जी का हमेशा सम्मान करें
पूर्वाफाल्गुनी नक्षत्र में इमली का बांदा लाकर घर में रखें
अपने इष्टदेव की नियमित रूप से पूजा-पाठ करें
ब्रह्मा गायत्री का जप अनुष्ठान कराएँ
उत्तराफाल्गुनी, उत्तराभाद्रपद या उत्तराषाढ़ा नक्षत्र में ताड़ के वृक्ष की जड़ को घर लाएँ और उसे किसी पवित्र स्थान पर स्थापित करें
प्रत्येक अमावस्या को अंधेरा होने पर बबूल के वृक्ष के नीचे भोजन करें
अमावस्या के दिन पितरों को भोग लगाएँ
अमावस्या के दिन पितरों के नाम से ब्राह्मïणों को भोजन कराएँ
श्राद्ध पक्ष में प्रतिदिन पितरों को जल और काले तिल अर्पण करें
सात मंगलवार तथा शनिवार को जावित्री और केसर की धूप घर में दें
मंगल यंत्र को स्थापित कर उसकी पूजा करें
प्रतिदिन प्रात:काल सूर्योदय से पूर्व उठकर सूर्यदेव को नमन करें
शुक्ल पक्ष को प्रथम रविवार के दिन सूर्य यंत्र को स्थापित करें
सूर्य देव को नित्य तांबे के पात्र से जल का अर्घ्य दें
पाँच मुखी रुद्राक्ष धारण करें
पशु-पक्षियों को रोटी आदि खिलाएँ
घर में दक्षिण दिशा की दीवार में अपने पूर्वजों का माला सहित चित्र लगाएँ
माँ काली की नियमित आराधना करें
प्रतिदिन शिवलिंग पर जल चढ़ाएँ और महामृत्युंजय मंत्र का जाप करे
हम आशा करते हैं कि पितृ दोष निवारण के उपाय के बारे में लिखा गया है यह लेख आपको पसंद आया होगा।

what is life

लाइफ
( जीवन ) एक चक्र  की तरह  है |   जिधर  सिर्फ  मनुष्य  भागता रहता हें , निरंतर भागना ही जिन्दगी हे
ये मेरे विचार  हे, आप को कुछ और सही लगे तो कमेन्ट करे  ,

guru g

श्री गुरु ब्रम्हा गुरु विष्णु
गुरु देवो महेश्वर : शाच्हत पर ब्रम्ह तस्मे श्री गुरुए नम :

sri guru sardham gchami...

vdaic sanskrit

वैदिक संस्कृत [संपादित करें] 1 9वीं सदी के प्रारंभ में देवनागरी में ऋग्वेद (पडापाथा) पांडुलिपि मुख्य लेख: वैदिक संस्कृत संस्कृत, जैसा कि पाणिनी द्वारा परिभाषित किया गया है, पहले वैदिक रूप से विकसित हुआ था। वर्तमान में वैदिक संस्कृत का दूसरा रूप बीसीई (रिग-वदिक के लिए) के रूप में शुरू किया जा सकता है। [16] विद्वान अक्सर वैदिक संस्कृत और शास्त्रीय या "पैनिनियन" संस्कृत को अलग-अलग बोली के रूप में विभेद करते हैं। यद्यपि वे काफी समान हैं, वे फोनोग्राफी, शब्दावली, व्याकरण और वाक्य रचना के कई आवश्यक बिंदुओं में भिन्न हैं। वैदिक संस्कृत वेदों की भाषा है, भजन का एक बड़ा संग्रह, संगीता (संहिता) और ब्राह्मणों और उपनिषदों में धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक चर्चाएं हैं। आधुनिक भाषाविदों ने ऋग्वेद संहिता के छंदनी भजनों को सबसे पहले माना, कई लेखकों द्वारा मौखिक परंपराओं के कई शताब्दियों से भी बना है। वैदिक काल के अंत में उपनिषदों की रचना द्वारा चिह्नित किया गया है, जो पारंपरिक वैदिक संप्रदाय का समापन भाग है; हालांकि, प्रारंभिक सूत्रों में वैदिक भी हैं, दोनों भाषा और सामग्री में। [20] शास्त्रीय संस्कृत [संपादित करें]

Sanskrit

संस्कृत (आईएएसटी: सावस्तम; आईपीए: [सिक्रेटेम] [ए]) हिंदू धर्म की प्राथमिक लिटृक भाषा है; हिंदू धर्म की एक दार्शनिक भाषा, सिख धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म; और प्राचीन और मध्ययुगीन भारत और नेपाल की साहित्यिक भाषा और लिंगुमा फ़्रैंका। [7] दक्षिणपूर्व एशिया और मध्य एशिया के कुछ हिस्सों में हिंदू और बौद्ध संस्कृति के संचरण के परिणामस्वरूप, मध्य-पूर्व युग के दौरान इनमें से कुछ क्षेत्रों में भी उच्च संस्कृति की भाषा थी। [8] [9] संस्कृत संस्कृत ओल्ड इंडो-आर्यन की एक मानकीकृत बोली है, जिसकी उत्पत्ति वैदिक संस्कृत के रूप में दूसरी सहस्त्राब्दि बीसीई में हुई थी और अपने भाषाई वंश को वापस प्रोटो-इंडो-ईरानी और प्रोटो-इंडो-यूरोपीय के लिए देखती थी। [10] सबसे पुरानी इंडो-यूरोपीय भाषा जिसके लिए पर्याप्त लिखित दस्तावेज मौजूद हैं, संस्कृत में भारत-यूरोपीय अध्ययन में एक प्रमुख स्थान है। [11] संस्कृत साहित्य के शरीर में कविता और नाटक के साथ-साथ वैज्ञानिक, तकनीकी, दार्शनिक और धार्मिक ग्रंथों की समृद्ध परंपरा शामिल है। संस्कृत की संरचना मौखिक रूप से असाधारण जटिलता, कठोरता, और निष्ठा की याद रखने के तरीकों के माध्यम से अपने शुरुआती इतिहास के लिए प्रेषित हुई थी। [12] [13] इसके बाद, ब्राह्मी स्क्रिप्ट के वेरिएंट्स और डेरिवेटिव का इस्तेमाल किया जा रहा था। संस्कृत को आमतौर पर देवनागरी लिपि में लिखा जाता है लेकिन अन्य लिपियों का उपयोग करना जारी है। [14] आज भारत के संविधान के आठवें अनुसूची में सूचीबद्ध 22 भाषाओं में से एक है, जिसने भारतीय सरकार को भाषा विकसित करने का आश्वासन दिया है। यह भजन और मंत्र के रूप में व्यापक रूप से हिंदू धार्मिक अनुष्ठानों और बौद्ध अभ्यास में औपचारिक भाषा के रूप में इस्तेमाल किया जाता है। सामग्री [छिपाना] 1 नाम 2 वैरेंट 2.1 वैदिक संस्कृत 2.2 शास्त्रीय संस्कृत 3 समकालीन उपयोग 3.1 एक बोली जाने वाली भाषा के रूप में 3.2 आधिकारिक उपयोग में 3.3 समकालीन साहित्य और संरक्षण 3.4 संगीत 3.5 में द्रव्यमान मीडिया 3.6 में लीटरिग 3.7 सांकेतिक उपयोग 4 ऐतिहासिक उपयोग 4.1 उत्पत्ति और विकास 4.2 पाणिनी द्वारा मानकीकरण 4.3 देशी भाषा के साथ सहसंवाद 4.4 अस्वीकरण 5 सार्वजनिक शिक्षा और लोकप्रियता 5.1 वयस्क और सतत शिक्षा 5.2 स्कूल पाठ्यक्रम 5.2.1 पश्चिम में 5.3 विश्वविद्यालय 5.4 यूरोपीय छात्रवृत्ति 5.4.1 ब्रिटिश दृष्टिकोण 6 फ़ोनोलॉजी 7 लेखन प्रणाली 7.1 रोमनकरण 8 व्याकरण 9 अन्य भाषाओं पर प्रभाव 9.1 भारतीय भाषाओं 9.2 अन्य भाषाओं के साथ बातचीत 9.3 लोकप्रिय संस्कृति में 10 10 भी देखें 11 संदर्भ और नोट्स 12 अतिरिक्त पठन 13 बाहरी लिंक नाम [संपादित करें] संस्कृत मौखिक विशेषण भाषा-का अनुवाद "परिष्कृत, विस्तारित" के रूप में किया जा सकता है। [15] परिष्कृत या विस्तृत व्याख्या के लिए एक शब्द के रूप में, विशेषण केवल मनुस्मृति और महाभारत में महाकाव्य और शास्त्रीय संस्कृत में प्रकट होता है। [उद्धरण वांछित] भाषा को साश्तता के रूप में संदर्भित किया जाता था, प्राचीन भारत में धार्मिक और सीखा बहस के लिए इस्तेमाल किया गया सुसंस्कृत भाषा लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषा के विपरीत, प्राक्कता- "मूल, प्राकृतिक, सामान्य, निर्मम।" [15] विविधताएं [संपादित करें] संस्कृत के पूर्व-शास्त्रीय रूप को वैदिक संस्कृत के रूप में जाना जाता है, ऋग्वेद की भाषा सबसे पुरानी है और सबसे पुराना मंच संरक्षित, प्रारंभिक दूसरी सहस्त्राब्दी बीसीई में वापस डेटिंग। [16] [17] शास्त्रीय संस्कृत चौथी शताब्दी ईसा पूर्व लगभग पाणिि के व्याकरण में निर्धारित मानक रजिस्टर है। [18] ग्रेटर इंडिया की संस्कृतियों में इसकी स्थिति लैटिन और यूरोप में प्राचीन ग्रीक के समान है और यह भारतीय उपमहाद्वीप की विशेषकर भारत, बांग्लादेश, पाकिस्तान, श्रीलंका और नेपाल में सबसे आधुनिक भाषाओं पर काफी प्रभाव डालती है। [1 9] उद्धृत में दिया गया है] वैदिक संस्कृत [संपादित करें] 1 9वीं सदी के प्रारंभ में देवनागरी में ऋग्वेद (पडापाथा) पांडुलिपि, मुख्य लेख: वैदिक संस्कृत संस्कृत, जैसा कि पाणिनी द्वारा परिभाषित किया गया है, पहले वैदिक रूप से विकसित हुआ था। वर्तमान में वैदिक संस्कृत का दूसरा रूप बीसीई (रिग-वदिक के लिए) के रूप में शुरू किया जा सकता है। [16] विद्वान अक्सर वैदिक संस्कृत और शास्त्रीय या "पैनिनियन" संस्कृत को अलग-अलग बोली के रूप में विभेद करते हैं। यद्यपि वे काफी समान हैं, वे फोनोग्राफी, शब्दावली, व्याकरण और वाक्य रचना के कई आवश्यक बिंदुओं में भिन्न हैं। वैदिक संस्कृत वेदों की भाषा है, भजन का एक बड़ा संग्रह, संगीता (संहिता) और ब्राह्मणों और उपनिषदों में धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक चर्चाएं हैं। आधुनिक भाषाविदों ने ऋग्वेद संहिता के छंदनी भजनों को सबसे पहले माना, कई लेखकों द्वारा मौखिक परंपराओं के कई शताब्दियों से भी बना है। वैदिक काल के अंत में उपनिषदों की रचना द्वारा चिह्नित किया गया है, जो पारंपरिक वैदिक संप्रदाय का समापन भाग है; हालांकि, प्रारंभिक सूत्रों में वैदिक भी हैं, दोनों भाषा और सामग्री में। [20] शास्त्रीय संस्कृत [संपादित करें] लगभग 2,000 वर्षों के लिए, संस्कृत एक सांस्कृतिक आदेश की भाषा थी जो दक्षिण एशिया, इनर एशिया, दक्षिण पूर्व एशिया और कुछ हद तक पूर्वी एशिया में प्रभाव डालती थी। [21] वैदिक पद के बाद का एक महत्वपूर्ण रूप भारतीय महाकाव्य कविता के संस्कृत में पाया जाता है-रामायण और महाभारत। महाकाव्यों में पाणिनी से विचलन आम तौर पर हस्तक्षेप के कारण माना जाता है

Puranas

शब्द पुराणों (संस्कृत: पुराण, पौर्या, / पन्द्रह / एनएज /) का शाब्दिक अर्थ है "प्राचीन, पुराना", [1] और यह एक व्यापक श्रेणी के विषय, विशेष रूप से मिथकों, किंवदंतियों और अन्य पारंपरिक विद्या के बारे में भारतीय साहित्य का एक विशाल शैली है। [2] मुख्य रूप से संस्कृत में बना हुआ है, लेकिन क्षेत्रीय भाषाओं में भी [3] [4] इनमें से कई ग्रंथों का नाम विष्णु, शिव और देवी जैसे प्रमुख हिंदू देवताओं के नाम पर रखा गया है। [5] [6] पुराणों का साहित्य हिंदू और जैन धर्म दोनों में पाया जाता है। [3]

पुराणिक साहित्य विश्वकोष है, [1] और इसमें विविधताएं जैसे विश्व विरासत, ब्रह्माण्ड विज्ञान, देवताओं, देवी-देवताओं, राजाओं, नायकों, संतों, और देवताओं, लोक कथाओं, तीर्थयात्रा, मंदिरों, चिकित्सा, खगोल विज्ञान, व्याकरण, खनिज विज्ञान, हास्य, प्रेम कहानियां, साथ ही साथ धर्मशास्त्र और दर्शन। [2] [4] [5] सामग्री पुराणों में बेहद असंगत है, और प्रत्येक पुराण कई पांडुलिपियों में बच गया है जो स्वयं असंगत हैं। [3] हिंदू पुराण गुमनाम ग्रंथ हैं और शताब्दियों से संभवतः कई लेखकों का काम है; इसके विपरीत, अधिकांश जैन पुराण दिनांकित हो सकते हैं और उनके लेखकों को सौंपा जा सकता है। [3]

इसमें 18 महा पुराण (महान पुराण) और 18 उप पुराण (लघु पुराण) हैं, [7] 400,000 से अधिक छंदों के साथ। [2] विभिन्न पुराणों के पहले संस्करणों की संभावना तीसरी और दसवीं शताब्दी सीई के बीच थी। [8] पुराण हिंदू धर्म में एक ग्रंथ के अधिकार का आनंद नहीं लेते, [7] लेकिन स्मृती को माना जाता है। [9]

वे हिंदू संस्कृति में प्रभावशाली रहे हैं, हिंदू धर्म के प्रमुख राष्ट्रीय और क्षेत्रीय वार्षिक त्योहारों को प्रेरित करते हैं। [10] सांप्रदायिक धार्मिक ग्रंथों और ऐतिहासिक ग्रंथों की उनकी भूमिका और मूल्य विवादास्पद है क्योंकि सभी पुराण कई देवताओं और देवी की प्रशंसा करते हैं और "उनके सांप्रदायिकता का मानना ​​से कम स्पष्ट कटौती" है, लुडो रोशेर कहते हैं। [11] धार्मिक प्रथाओं में शामिल वैदिक (वैदिक साहित्य के साथ एकरूप) माना जाता है, क्योंकि वे तंत्र में दीक्षा देने का प्रचार नहीं करते हैं। [12] भागवत पुराण पुराण्य शैली में सबसे अधिक लोकप्रिय और लोकप्रिय पाठ में से एक रहा है, और गैर द्वैतवादी कार्यकाल का है। [13] [14] पुराणिक साहित्य भारत में भक्ति आंदोलन के साथ निपुण था, और द्वैत और अद्वैत विद्वानों दोनों ने महा पुराणों में अंतर्निहित वेदांत विषयों पर टिप्पणी की है। [15]

विषय वस्तु [छिपाएं]
1 व्युत्पत्ति
2 मूल
3 ग्रंथों
3.1 Mahapuranas
3.2 Upapuranas
3.3 स्टाला पुराण
3.4 स्कंद पुराण
4 सामग्री
4.1 प्रतीकवाद और अर्थ की परतें
4.2 वेदों के पूरक के रूप में पुराणों
4.3 विश्वकोषों के रूप में पुराण
4.4 धार्मिक ग्रंथों के रूप में पुराण
4.4.1 जैन धर्म
4.4.2 सांप्रदायिक, बहुलवादी या एकेश्वरवादी विषय
4.5 ऐतिहासिक ग्रंथों के रूप में पुराणों
5 पांडुलिपियां
5.1 कालक्रम
5.2 जालसाजी
5.3 अनुवाद
6 प्रभाव
7 नोट्स
8 सन्दर्भ
8.1 उद्धृत स्रोत
9 बाहरी लिंक
9.1 अनुवाद
व्युत्पत्ति [संपादित करें]
डगलस हार्पर का कहना है कि पुराणों का एक व्युत्पत्ति संबंधी मूल संस्कृत पुराणह से है, जिसका अर्थ है "पुराना से पूर्व", "पूर्व, पूर्व" से पहले "ग्रीक पैरोस के साथ संगत", पहले "समर्थक", "अवेस्तान परो" से पहले, "पुरानी अंग्रेज़ी सामने, प्रोटो-इंडो-यूरोपीय से * प्री-, रूट से * प्रति -। "[16]

मूल [संपादित करें]
पर एक श्रृंखला का हिस्सा
हिन्दू धर्म
ओम प्रतीक
हिंदू इतिहास
अवधारणाओं [शो]
स्कूल [शो]
देवताओं [शो]
ग्रंथों [शो]
आचरण [शो]
गुरु, संत, दार्शनिक [शो]
अन्य विषय [शो]
हिंदुत्व के शब्दों की शब्दावली
औम ओम लाल। हिन्दू धर्म पोर्टल
वी टी ई
व्यास, महाभारत के बयान, को पुराणों के संकलक के रूप में श्रेय दिया जाता है। [17]

लिखित ग्रंथों के उत्पादन की तारीख पुराणों की उत्पत्ति की तारीख को परिभाषित नहीं करती है। [18] वे लिखा होने से पहले मौखिक रूप में मौजूद थे, और 16 वीं शताब्दी में उन्हें बेहतर रूप से संशोधित किया गया। [18] [1 9]

'पुराण' शब्द का एक प्रारंभिक अवसर चंदोग्य उपनिषद (7.1.2) में पाया जाता है, जिसका अनुवाद पैट्रिक ओलिवेल द्वारा "इतिहास और प्राचीन कहानियों का संग्रह" (द अर्ली उपनिवास, 1998, पी। 25 9) के रूप में किया गया था। ब्रदरारीक उपनिषद पुराण को "पांचवें वेद" के रूप में संदर्भित करता है, [20] इतिहासापुराना पापकमा वेदाना, इन तथ्यों के शुरुआती धार्मिक महत्व को दर्शाती है, जो समय के साथ भूल गए हैं और संभवत: तो विशुद्ध रूप से मौखिक रूप में। महत्वपूर्ण बात, इतिहासपुरपुर का सबसे प्रसिद्ध रूप महाभारत है। शब्द भी अथर्ववेद 11.7.24 में प्रकट होता है। [21] [22] यह ध्यान में रखना महत्वपूर्ण है कि शायद एक हजार साल इस उपनिषदों में 'पुराणों' से अलग होकर ग्रंथों के एक एकीकृत सेट के रूप में समझा जाता है (नीचे देखें), और इसलिए यह निश्चित नहीं है कि इस शब्द को यह उपनिषदों में होता है जिसका आज के 'पुराण' के रूप में पहचाने जाने वाले किसी भी प्रत्यक्ष संबंध हैं। वर्तमान पुराण, कोबर्न कहलाते हैं, मूल पुराणों के समान नहीं हैं। [23] राजेंद्र हजरा का कहना है कि प्राचीन गैर-पुरानी भारतीय ग्रंथों में वर्णित पुराणों के रूप में वर्णित पुराण और पुराणों की सामग्री की वर्तमान परिभाषा, आंशिक रूप से या पूरी तरह से, जीवित रहने वाले पुराणों का पालन नहीं करते हैं। [24]

1 9वीं शताब्दी में, एफ। ई। पर्जिटर का मानना ​​था कि "मूल पुराण" वेदों के अंतिम पुनर्विकास के समय तक हो सकता है। [21] गेविन फ्लड वृद्धि को जोड़ता है

Aranyaka

प्राचीन भारतीय पवित्र ग्रंथों, वेदों के अनुष्ठानिक बलिदान के पीछे दर्शन (/ ɑːrʌnjəkə / संस्कृत: अर्यायक आर्यन्यक) का अर्थ है। [1] वे आम तौर पर वेदों के पहले खंडों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और वैदिक ग्रंथों के कई परतों में से एक हैं। [2] वेदों के अन्य भाग हैं संहिता (आशीर्वाद, भजन), ब्राह्मण (टिप्पणी), और उपनिषद (आध्यात्मिकता और सार दर्शन)। [3] [4] अरण्यकस विभिन्न दृष्टिकोणों से अनुष्ठानों का वर्णन और चर्चा करते हैं, लेकिन कुछ में दार्शनिक अनुमान शामिल हैं। उदाहरण के लिए, कथा अरण्यकाव ने महाप्रता और प्रर्वग्य जैसे अनुष्ठानों का वर्णन किया। [5] ऐत्रेय अरण्यकाक में अनुष्ठान से प्रतीकात्मक मेटा-अनुष्ठानिक दृष्टिकोण के लिए महावरित अनुष्ठान की व्याख्या शामिल है। [6] अरण्यकस, हालांकि, न तो सामग्री में और संरचना में भी समान हैं। [6] अरन्यकस को कभी-कभी कर्म-कन्द (कर्मकण्ड, कर्मकांड क्रिया / बलिदान खंड) के रूप में पहचाना जाता है, जबकि उपनिषदों को जान-कंद (ज्ञान खंड, ज्ञान / आध्यात्मिकता विभाग) के रूप में पहचाना जाता है। [3] [7] एक वैकल्पिक वर्गीकरण में, वेदों के शुरुआती हिस्से को संहिता कहा जाता है और इस टिप्पणी को ब्राह्मण कहा जाता है जिसे एक साथ औपचारिक कर्म-कंड के रूप में पहचाना जाता है, जबकि अरण्यक और उपनिषद को जन-कंद कहा जाता है। [8] प्राचीन भारतीय वैदिक साहित्य के विशाल मात्रा में, अरण्यकों और ब्राह्मणों के बीच कोई वास्तविक सार्वभौमिक सत्य नहीं है। इसी तरह, अरण्यक और उपनिषद के बीच कोई विशिष्ट भेद नहीं है, क्योंकि कुछ उपनिषद कुछ अरण्यकों में शामिल हैं। [9] अरन्यकस, ब्राह्मणों के साथ, जल्दी वैदिक धार्मिक प्रथाओं में उभरती हुई बदलावों का प्रतिनिधित्व करते हैं। [10] उपनिषदों के आंतरिक दार्शनिक ग्रंथ के लिए बाहरी बलि के अनुष्ठानों से प्राचीन भारतीय दर्शन को खिलाने के साथ संक्रमण पूर्ण हुआ। [11] सामग्री [छिपाएं] 1 व्युत्पत्ति 2 चर्चा 2.1 संरचना 2.2 सामग्री 2.3 एटरेया अर्नाकाक 2.4 तात्रिरिया अरणिका 2.5 कथा अरणिका 2.6 शखय्यान अरणिका 2.7 बृहाद-अरण्यक 3 रहस्यमय ब्राह्मण 4 यह भी देखें 5 नोट्स 6 सन्दर्भ 7 अतिरिक्त पठन 8 बाहरी लिंक व्युत्पत्ति [संपादित करें] "अर्नायाका "(आर्य्याका) का शाब्दिक अर्थ है" पैदा हुआ, जन्म, जंगल से संबंधित "या" जंगल से संबंधित "। यह रूट Araṇya (अरण्य) से लिया गया है, जिसका अर्थ है "जंगल, जंगल"। [12] [13] अरण्यकस शब्द की उत्पत्ति पर दो सिद्धांतों का प्रस्ताव किया गया है। एक सिद्धांत का मानना ​​है कि इन ग्रंथों का जंगल में अध्ययन किया जाना था, जबकि दूसरा यह मानता है कि इन्हें अपने जीवन के वनाप्रस्थ (सेवानिवृत्त, वन-आवास) चरण में बलिदानों की रूपक व्याख्याओं के मैनुअल होने से प्राप्त किया गया है, मानव जीवन की ऐतिहासिक आयु आधारित आश्रम प्रणाली के अनुसार। [14] ताइटीरिया एर 2 कहता है, "जहां से कोई समझौता की छतों को नहीं देख सकता", जो एक वन क्षेत्र का संकेत नहीं देता है। [उद्धरण वांछित] चर्चा [संपादित करें] संरचना [संपादित करें] Aranyakas उनके संरचना में विविध हैं। जन गोंडा संक्षेप में प्रस्तुत करता है, [6] अर्णयाक की संरचना उनकी सामग्री के रूप में बहुत ही समरूप है। कुछ अंशों में एक संहिता का चरित्र, एक ब्राह्मण के अन्य, एक सूत्र की फिर से दूसरों के अनुसार, वेद से वेद और विद्यालय से अलग होने वाली सामग्री के अनुसार, अरण्यक कॉर्पस में एकत्र किया गया था। भाषा और शैलीगत रूप से भी, ये काम ब्राह्मणों के बीच एक संक्रमण और उचित सट्टा साहित्य हैं जो उनके अनुसरण करते हैं और उन विचारों और विचारों के उस हिस्से का विकास करते हैं जो उनके लक्षण हैं। - जना गोंडा, वैदिक साहित्य [6] कई अरण्यक ग्रंथों में मंत्र, पहचान, व्युत्पत्ति, चर्चा, मिथकों और प्रतीकात्मक व्याख्याएं शामिल हैं, लेकिन ऋषि अरुनाकेट द्वारा कुछ ऐसे गहन दार्शनिक अंतर्दृष्टि के साथ भजन शामिल हैं। [6] सामग्री [संपादित करें] अरण्यकस, ब्रह्माओं की शैली में बलिदान पर चर्चा करते हैं, और इस तरह मुख्य रूप से अनुष्ठान (ऑर्थोप्रैसी) के उचित प्रदर्शन से संबंधित हैं। अरण्यकस एक विशेष श्रेणी के अनुष्ठानों तक ही सीमित थे, फिर भी वेदिक पाठ्यक्रम में अक्सर शामिल थे। Aranyakas के साथ जुड़े रहे हैं, और के लिए नामित, व्यक्तिगत वैदिक शाखाओं ऋग्वेद ऐतेरेया अरण्यका ऋग्वेद कौशिटकी अरण्यका के ऐत्रेय शाखे का है, कौशिटकी और ऋग्वेद यजुर्वेद के शखय्याण शाख के अंतर्गत आता है तितिरीया अरण्यका ब्लैक यजुर्वेद की मयत्रेयण्य अरण्यका की तात्रिरिया शाखा से संबंधित है। काले यजुर्वेद कथा आर्य्यकाका के मैत्रेयण्य शाखा से संबंधित है। कारका) काला यजुर्वेद का कथ शाखा [15] मध्यदंडि में बृहद अर्नाका और सफेद यजुर्वेद के कन्वा संस्करण। मध्येंद्रिना संस्करण में 9 खंड हैं, जिनमें से अंतिम 6 बृहदारण्यक उपनिषद हैं। सामवेद तलवकर अरण्यका या जमिनीन उपनिषद ब्राह्मण सामवेद अरण्यक संहिता के तलवकार या जामिनीस शाखा से संबंधित है, यह एक विशिष्ट अरण्यक पाठ नहीं है: बल्कि सामवेद संहिता के पुरावर्किका में मंत्र का एक हिस्सा है, जिसे 'अर्नायक संहिता' कहा जाता है, जिस पर अरण्यगाना समन्स का गाया जाता है अथर्ववेद

Brihadaranyaka Upanishad

बृहदारण्यक उपनिषद (संस्कृत: बृहद्रनायक उपनिषद, बधरायराकोपनीत) प्रधानाचार्य उपनिषदों में से एक है और हिंदू धर्म के सबसे पुराना उपनिषद ग्रंथों में से एक है। [4] हिंदू धर्म के विभिन्न स्कूलों के लिए एक प्रमुख शास्त्र, बृहदारणिक उपनिजाद मुक्तििया में दसवां है या "108 उपनिषदों का सिद्धांत" है। [5] अनुमान है कि बृहदारणिक उपनिषद लगभग 700 ईसा पूर्व के बारे में लिखा गया था, जिसमें कुछ हिस्सों को चन्दोग्य उपनिषद के बाद लिखा गया था। [6] संस्कृत भाषा का पाठ शतापथा ब्राह्मण में है, जो स्वयं शुक्ल यजुर्वेद का एक हिस्सा है। [7] बृहदारण्यिक उपनिषद, आत्मा (आत्मा, स्व) पर एक ग्रंथ है, जिसमें तत्वज्ञान, नैतिकता और ज्ञान के लिए उत्कट हैं, जो विभिन्न भारतीय धर्मों, प्राचीन और मध्ययुगीन विद्वानों को प्रभावित करता था, और माध्यमवचार और आदि शंकर द्वारा उन माध्यमिक कार्यों को आकर्षित किया। [ 8] [9] सामग्री [छिपाएं] 1 कालानुक्रम 2 व्युत्पत्ति और संरचना 3 सामग्री 3.1 प्रथम अध्याय 3.2 दूसरा अध्याय 3.3 तीसरा अध्याय 3.4 चौथा अध्याय 3.5 पांचवें और छठे अध्याय 4 चर्चा 4.1 कर्म सिद्धांत 4.2 आचार 4.3 मनोविज्ञान 4.4 आध्यात्मिकता 4.5 विभिन्न व्याख्याएं 5 लोकप्रिय मंत्र 5.1 पवनमान मंत्र 6 संस्करण 7 अनुवाद 8 साहित्य 9 संदर्भ 9 बाहरी कड़ियां कालानुक्रम [संपादित करें] अन्य उपनिषदों की तरह बृहदारनिका उपनिषद का कालक्रम अनिश्चित और लड़ा गया है। [10] घटनाक्रम को हल करना मुश्किल है क्योंकि सभी विचारों को दुर्लभ सबूत पर आधारित है, पुरातनवाद, शैली और ग्रंथों में दोहरावों का विश्लेषण, विचारों की संभावना के विकास के अनुमानों के आधार पर, और अनुमानों पर आधारित है कि किस दर्शन के अन्य भारतीय तत्वों को प्रभावित किया हो सकता है। [10 ] पैट्रिक ओलिवेल कहते हैं, "कुछ लोगों द्वारा किए गए दावों के बावजूद, इन दस्तावेजों (शुरुआती उपनिषद) की किसी भी डेटिंग से कुछ शताब्दियों से भी ज्यादा परिशुद्धता का प्रयास कार्ड के घर के रूप में स्थिर है।" [11] बृहदारानिका उपनिषद की कालक्रम और ग्रन्थकारण, चंदोग्य और कौशिटकी उपनिषद के साथ, और भी जटिल है क्योंकि उन्हें उपन्यासों का हिस्सा बनने से पहले साहित्य की रचनाओं का संकलन किया गया है जो कि स्वतंत्र ग्रंथों के रूप में विद्यमान होना चाहिए। [12] सही वर्ष, और यहां तक ​​कि उपनिषद रचना की सदी भी अज्ञात है। विद्वानों ने 900 ईसा पूर्व से लेकर 600 ईसा पूर्व तक के विभिन्न अनुमानों की पेशकश की है, सभी पूर्ववर्ती बौद्ध धर्म बृहदारण्यका जमीनीया उपनिषद और चन्दोग्य उपनिषद के साथ सबसे पुराना उपनिषदों में से एक है। [13] [14] बृहदारण्यक उपनिषद पैट्रिक ओलिवेले के अनुसार लगभग 700 ईसा पूर्व लगभग 700 ईसा पूर्व के पहले सहस्त्राब्दी के पहले भाग में बना हुआ था, एक शतक देते थे या लेते थे। [11] ऐसा लगता है कि यह पाठ एक जीवित दस्तावेज था और कुछ छंदें 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व से पहले की अवधि में संपादित की गई थीं। [13] व्युत्पत्ति और संरचना [संपादित करें] बृहदारनिका उपनिषद का शाब्दिक अर्थ है "महान वनों के उपनिषद"। बृहदारण्यिका उपनिषद का शाब्दिक अर्थ है "महान जंगल या जंगल उपनिहाद" यह प्राचीन ऋषि यज्ञवल्क्य को श्रेय दिया जाता है, लेकिन कई प्राचीन वैदिक विद्वानों द्वारा संभवतः परिष्कृत किया जाता है। उपनिषद अंतिम भाग बनाता है, जो "षलका यजुर्वेद" के इटापाथ ब्राह्मण के चौदहवें काण्ड है। [15] बृहदारण्यिक उपनिषद के कुल में छह अध्याय हैं (अध्याय) पाठ के लिए दो प्रमुख अनुशासन हैं - मध्यंदिना और कन्वा संशोधन इसमें तीन खंड शामिल हैं: मधु कांदा (चौथावां चौथावां सातपाथ ब्राह्मण का), मुनी कांदा (या यज्ञवल्क्य कांड, सातपाथ ब्राह्मण के 14 वें काण्ड के 6 वें और 7 वें अध्याय) और खला कण्डा (8 वें और 9वीं अध्याय चौदहवें काण्ड के सातपाथ ब्राह्मण)। [15] [16] उपनिषद के मधु कांदा के पहले और दूसरे अध्याय में प्रत्येक में छह ब्रह्मान्मण होते हैं, प्रत्येक ब्राह्मण के अनुसार कई भिन्न भजन हैं। उपनिषद के यज्ञवल्क्य कांदा का पहला अध्याय नौ ब्राह्मणों के होते हैं, जबकि दूसरे में छह ब्रह्मान्मण होते हैं। उपनिषद के खला कांदा अपने पहले अध्याय में पंद्रह ब्राह्मण हैं और दूसरे अध्याय में पांच ब्राह्मण हैं। [17] सामग्री [संपादित करें] प्रथम अध्याय [संपादित करें] ब्रह्दार्यंकाक उपनिषद ब्रह्मांड के निर्माण के कई वैदिक सिद्धांतों में से एक का कहना है। यह दावा करता है कि ब्रह्मांड के शुरू होने से पहले कुछ भी नहीं था, फिर प्रजापति ने ब्रह्मांड से ब्रह्मांड के रूप में खुद को बलिदान के रूप में बनाया, प्राण (जीवन शक्ति) के साथ इसे ब्रह्मांडीय निष्क्रिय पदार्थ और व्यक्तिगत मानसिक ऊर्जा के रूप में संरक्षित किया। [15 ] [18] ब्रह्सारन्यका पर दावा करते हुए यह विश्व और ऊर्जा से अधिक है, यह आत्मा या ब्राह्मण (आत्मा, आत्म, चेतना, अदृश्य सिद्धांतों और वास्तविकता) के साथ-साथ ज्ञान का भी गठन किया गया है। [15] प्रथम अध्याय में ब्राह्मण 4, उपनिषद के गैर-दोहरी, मठवादी आध्यात्मिक आधार की घोषणा करता है कि आत्मा और ब्राह्मण समान एकता हैं, इस तर्क के साथ कि क्योंकि ब्रह्मांड शून्य से बाहर आया जब केवल विद्यमान सिद्धांत "मैं हूं" था, ब्रह्मांड के बाद यह अस्तित्व में आया अहाम ब्रह्मा के रूप में जारी है

dhrama to ...

धर्मः तस्माद्धर्मात् परं नास्त्य् अथो अबलीयान् बलीयाँसमाशँसते धर्मेण यथा राज्ञैवम् ।
यो वै स धर्मः सत्यं वै तत् तस्मात्सत्यं वदन्तमाहुर् धर्मं वदतीति धर्मं वा वदन्तँ सत्यं वदतीत्य् एतद्ध्येवैतदुभयं भवति ।।

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धर्म ([द्धम], संस्कृत: धर्म धर्म, सुनो (सहायता · जानकारी); पली: धम्म धम्म) भारतीय धर्मों में कई अर्थों के साथ एक महत्वपूर्ण अवधारणा है - हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, सिख और जैन धर्म। [8] पश्चिमी भाषाओं में धर्म के लिए कोई एकल शब्द अनुवाद नहीं है। [9] हिंदू धर्म में, धर्म ऐसे व्यवहारों को दर्शाता है जिन्हें आरटीए के अनुसार माना जाता है, जो कि जीवन और ब्रह्मांड को संभव बनाता है, [10] [नोट 1] और इसमें कर्तव्य, अधिकार, कानून, आचरण, गुण और '' जीने का सही तरीका शामिल है ''। [7] बौद्ध धर्म में "लौकिक कानून और व्यवस्था" का अर्थ है, [10] बल्कि बुद्ध की शिक्षाओं पर भी लागू होता है। [10] बौद्ध दर्शन में, धम्म / धर्म "घटना" के लिए भी शब्द है। [11] [नोट 2] जैन धर्म में धर्म तीर्थंकर (जीना) [10] की शिक्षाओं को दर्शाता है और शुद्धिकरण और नैतिक परिवर्तन से संबंधित सिद्धांत का शरीर मनुष्यों का सिखों के लिए, धर्म का अर्थ धर्म और उचित धार्मिक अभ्यास का मार्ग है। [12] शब्द "धर्म" पहले से ही ऐतिहासिक वैदिक धर्म में उपयोग में था, और इसके अर्थ और संकल्पनात्मक गुंजाइश कई सदियों से विकसित हुई है। [13] धर्म के अन्तर्नाम अधर्म है। सामग्री [छिपाना] 1 व्युत्पत्ति 2 परिभाषा 3 इतिहास 3.1 ईसाइबिया और धर्म 3.2 आरएटी, माया और धर्म 4 हिंदू धर्म 4.1 वेदों और उपनिषदों में धर्म 4.2 महाकाव्य में धर्म 4.3 धर्म 4 वीं सदी के अनुसार वत्स्ययन 4.4 धर्म पतंजलि योग के अनुसार धर्म 4.5 धर्म के सूत्र 4.6 धर्म, जीवन चरण और सामाजिक स्तरीकरण 4.7 धर्म और गरीबी 4.8 धर्म और विधि 5 बौद्ध 5.1 5.1 बुद्ध की शिक्षाएं 5.2 पूर्व एशियाई बौद्ध धर्म 6 जैन धर्म 7 सिख धर्म 8 धर्म में प्रतीक 9 9 भी देखें 11 संदर्भ 11 संदर्भ 11.1 उद्धरण 11.2 स्रोत 12 बाह्य लिंक व्युत्पत्ति [संपादित करें] ] शास्त्रीय संस्कृत संज्ञा धर्म जड़ ढेद से एक व्युत्पत्ति है, जिसका अर्थ है "पकड़, रखरखाव, रखो", [नोट 3] और "क्या स्थापित है या फर्म" का अर्थ है, और इसलिए "कानून"। यह एक पुराने वैदिक संस्कृत के नाम से जाना जाता है, जिसका अर्थ है "वाहक, समर्थक" का शाब्दिक अर्थ, आरटीए के एक पहलू के रूप में माना जाता है। [15] ऋग्वेद में, शब्द "न स्थापित या फर्म" (prods या डंडे के शाब्दिक अर्थ में) को शामिल करने वाले कई अर्थों के साथ, एक एन-स्टेम, धर्मामेन के रूप में प्रकट होता है। Figuratively, इसका मतलब "स्थिर" और "समर्थक" (देवताओं की)। यह ग्रीक थीमिस ("फिक्स्ड डिक्री, क़ानून, कानून") के लिए शब्दार्थ से समान है। [16] शास्त्रीय संस्कृत में, संज्ञा विषयगत बनती है: धर्म- शब्द शब्द प्रोटो-इंडो-यूरोपियन रूट * डेर- ("पकड़ने") से प्राप्त होता है, [17] जो संस्कृत में वर्ग -1 रूट के रूप में परिलक्षित होता है। व्युत्पत्तिगत रूप से यह अवेस्तन √दर- ("पकड़ने के लिए"), लैटिन फूटुस ("दृढ़, स्थिर, शक्तिशाली"), लिथुआनियाई व्यति ("अनुकूल होना, फिट"), लिथुआनियाई डर्मेज़ ("समझौता") [18] से संबंधित है और डारना ("सद्भाव") और ओल्ड चर्च स्लावोनिक ड्रग्जिटि ("पकड़, पकड़")। शास्त्रीय संस्कृत शब्द धर्मः औपचारिक रूप से प्रोटो-इंडो-यूरोपीय * डेर-मो-एस "होल्डिंग" से लैटिन ओ-स्टैम फूटस के साथ मिलते हैं, यह पहले ऋग्वेदिक एन-स्टेम से अपने ऐतिहासिक विकास के लिए नहीं थे। शास्त्रीय संस्कृत में, और अथर्ववेद के वैदिक संस्कृत में, स्टेम विषयगत है: धर्मा- (देवनागरी: धर्म)। पली में, इसे धम्म प्रदान किया जाता है कुछ समकालीन भारतीय भाषाओं और बोलियों में यह वैकल्पिक रूप से धर्म के रूप में होता है। परिभाषा [संपादित करें] धर्म भारतीय दर्शन और धर्म में केंद्रीय महत्व की एक अवधारणा है। [1 9] हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में इसके अनेक अर्थ हैं। [8] धर्म के लिए एक संक्षिप्त परिभाषा प्रदान करना मुश्किल है, क्योंकि शब्द का एक लंबा और विविध इतिहास है और इसका अर्थ और व्याख्याओं का एक जटिल सेट है। [20] पश्चिमी भाषाओं में धर्म के लिए कोई समान शब्द अनुवाद नहीं है। [9] जर्मन, अंग्रेजी और फ्रेंच में धर्म के साथ प्राचीन संस्कृत साहित्य का अनुवाद करने के लिए कई, परस्पर विरोधी प्रयास किए गए हैं। अवधारणा, पॉल हॉर्श का दावा है, [21] आधुनिक टिप्पणीकारों और अनुवादकों के लिए असाधारण कठिनाइयों का कारण बना है। उदाहरण के लिए, ऋगवेद के ग्रसमैन [22] का अनुवाद धर्म के सात अलग-अलग अर्थों को दिखाता है, जबकि ऋगवेद के अनुवाद में कार्ल फ्रेडरिक जेल्डनर ने धर्म के लिए 20 अलग-अलग अनुवादों को लागू किया है, जैसे 'कानून', 'आदेश' 'कर्तव्य', 'कस्टम', 'गुणवत्ता', 'मॉडल', दूसरों के बीच में। [21] धर्म की जड़ "धरी" है, जिसका अर्थ है 'समर्थन करना, पकड़ना या भालू'। यह ऐसी चीज है जो परिवर्तन में भाग न लेने से परिवर्तन के नियम को नियंत्रित करता है, लेकिन यह सिद्धांत निरंतर रहता है। [23] मोनियर-विलियम्स, जो हिंदू धर्म के संस्कृत शब्द और अवधारणाओं की परिभाषा और व्याख्या के लिए व्यापक रूप से उद्धृत संसाधन प्रदान करता है [24] धर्म की कई परिभाषाएं प्रदान करता है: जैसे कि स्थापित या दृढ़, दृढ़ डिक्री, क़ानून, कानून, अभ्यास, रीति , कर्तव्य, सही, न्याय, सद्गुण, नैतिकता, नैतिकता, धर्म, धार्मिक योग्यता, अच्छे कार्य, प्रकृति, चरित्र, गुणवत्ता, संपत्ति फिर भी, इन परिभाषाओं में से प्रत्येक अधूरी है, जबकि इन अनुवादों के संयोजन शब्द की संपूर्ण समझ नहीं देते हैं। आम भाषा में, धर्म का अर्थ है 'जीवन का सही तरीका

nangli g to mrathi

चेंडू जॉर्ज बेलीला राम, श्री स्वामी Swrupanand जी महाराज (1 फेब्रुवारी 1884-9 एप्रिल 1 9 36), अद्वैत Mta कूळ भारतीय गुरू होते. त्या "दुसरा मालक म्हणून ओळखले होते," जिवंत देवाच्या म्हणून ओळखले जात होते किंवा "दुसऱ्या मास्टर", श्री Nangli साहिब, आणि स्वामी श्री Nangli Nirwasi "अंतिम संत जी म्हणून".

Kohat जिल्ह्यातील आपल्या गावात जन्मलेल्या भारत (आता पाकिस्तानात), तरुण चेंडू जॉर्ज बेलीला राम तुला Snnyason मध्ये Adwatanand थेट लवकर 1 9 00, त्यांना Swrupanand कायदा नामकरण करण्यात कोण सुरू करण्यात आली. Adwatanand जीवन दरम्यान, Swrupanand उत्तर भारतातील (किंवा नामांकित) मध्ये बौद्ध भिख्खू, एक ऑर्डर आणि आपले स्वामी शिकवण प्रसार हेतूने अनेक केंद्राची स्थापना केली.

1 9 35 एप्रिलला 9 1 9 36 पंजाब मेरठ दिल्ली करण्यात आले, जवळ त्याच्या Nangli गावात एक वर्ष नंतर मरण पावला. Swrupanand जवळ त्याच्या मृत्यूच्या वेळी दहा हजार पेक्षा अधिक उत्तर भारतातील आश्रमात 3 शंभर आला. त्यांच्या शिष्यांपैकी एक हंसजी महाराज, ज्याने दिव्य प्रकाश मिशनची स्थापना केली. Swrupanand हान्स जी महाराज उत्तराधिकारी माहिती सूचित होते, नंतर असे म्हणतील साधू एक गट हान्स जी दरम्यान स्पर्धांमध्ये तिच्याशी लग्न लग्न "घरमालकाने" देवाने जे, एक प्रतिष्ठा ते त्याच्या कल्पनांच्या स्वरूपात नव्हते. स्वीकार्य. दुसर्या खात्यात मते, Swrupanand आघाडी श्री स्वामी डोके आनंद जी महाराज देखील "तिसऱ्या शिक्षक" म्हटले आहे असे म्हटले जाते. दुसरा विद्यार्थी 'श्री स्वामी रामानंद Satyarthi जी "परमहंस Satyarthi मिशन स्थापन आहे.

 जिवंत देवाच्या (श्री श्री इ.स. 1008 मालक Swrupanand जी महाराज) यांच्या मार्गदर्शनाखाली रहिवासी श्री Nangli, त्याने सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त आणि मानवजातीच्या कल्याणासाठी "सत्य" ज्ञान प्रोत्साहन तारण.

hindu// Brahman

हिंदू धर्म में, ब्राह्मण (/ ब्राह्मण / ब्राह्मण) सर्वोच्च यूनिवर्सल सिद्धांत, ब्रह्मांड में परम वास्तविकता का अर्थ है। [1] [2] [3] हिन्दू दर्शन के प्रमुख विद्यालयों में, यह सभी मौजूद होने वाली सामग्री, कुशल, औपचारिक और अंतिम कारण है। [2] [4] [5] यह व्यापक, लिंग रहित, अनंत, अनन्त सत्य और आनंद है जो परिवर्तन नहीं करता है, फिर भी सभी परिवर्तनों का कारण है। [1] [6] [7] ब्रह्म को आध्यात्मिक अवधारणा के रूप में ब्रह्मांड में मौजूद सभी में विविधता के पीछे एकता की एकता है। [1] [8]

ब्राह्मण एक वैदिक संस्कृत शब्द है, और यह हिंदू धर्म में अवधारणा है, पॉल डीसन ​​कहता है, "पूरे विश्व में एहसास हुआ रचनात्मक सिद्धांत" [9] ब्राह्मण वेदों में पाया एक महत्वपूर्ण अवधारणा है, और यह जल्दी उपनिषद में बड़े पैमाने पर चर्चा की गई है। [10] वेद ब्रह्म को कॉस्मिक सिद्धांत के रूप में अवधारणा करते हैं। [11] उपनिषदों में, इसे विभिन्न रूप में सत्- cit-annand (सच्चा-चेतना-आनंद) [12] [13] और अपरिवर्तनीय, स्थायी, उच्चतम वास्तविकता के रूप में वर्णित किया गया है। [6] [14] [नोट 1] [नोट 2]

[10] [17] व्यक्तिगत, [नोट 3] अवैयक्तिक [नोट 4] या पैरा ब्राह्मण, [नोट 5] या इन गुणों के विभिन्न संयोजनों में ब्रह्म पर हिंदू ग्रंथों में चर्चा की जाती है। दार्शनिक विद्यालय पर। [18] हिन्दू धर्म के द्वैधवादी स्कूलों में जैसे कि ईश्वरीय द्वैता वेदांत, ब्राह्मण प्रत्येक व्यक्ति में आत्मा (आत्मा) से अलग है, और इसमें उनमें प्रमुख विश्व धर्मों में ईश्वर का संकल्पनात्मक ढांचा है। [5] [1 9] [20] अद्वैत वेदांत जैसे नॉन-दोहरे स्कूलों में, ब्राह्मण आत्मा के समान है, हर जगह और प्रत्येक जीवित प्राणी के भीतर है, और सभी अस्तित्व में आध्यात्मिक एकता से जुड़ा हुआ है। [7] [21] [22]

विषय वस्तु [छिपाएं]
1 व्युत्पत्ति और संबंधित शर्तों
2 इतिहास और साहित्य
2.1 वैदिक
2.2 उपनिषदों
3 चर्चा
3.1 एक आध्यात्मिक अवधारणा के रूप में ब्राह्मण
3.2 एक ओतारात्मक अवधारणा के रूप में ब्राह्मण
3.3 एक ईश्वरीय अवधारणा के रूप में ब्राह्मण
3.4 एक दूरसंचार की अवधारणा के रूप में ब्राह्मण
3.5 ब्राह्मण एक संधिगत अवधारणा के रूप में: मोक्ष
4 विचारों के स्कूल
4.1 वेदांत
4.1.1 अद्वैत वेदांत
4.1.2 दवती वेदांत
4.1.3 अचिंताय भेदा अभेडा
4.2 वैष्णव
4.3 भक्ति आंदोलन
5 ब्रह्म की बौद्ध समझ
5.1 बौद्ध ग्रंथों में ब्राह्मण के लिए एक सरोगेट के रूप में ब्रह्मा
सिख धर्म में 6 ब्राह्मण
जैन धर्म में 7 ब्राह्मण
8 ब्रह्मा, ब्राह्मण, ब्राह्मण और ब्राह्मणों की तुलना
9 यह भी देखें
10 नोट्स
11 सन्दर्भ
11.1 ग्रंथ सूची
12 बाहरी लिंक
व्युत्पत्ति और संबंधित शर्तों [संपादित करें]
संस्कृत ब्रह्म (एक n- स्टेम, नामोद्घात्मक ब्राह्मा) जड़ से - "फुगाना, विस्तार, बढ़ाना, विस्तार करना" एक निरपेक्ष संज्ञा है जिसे मर्दाना ब्राह्मण से अलग किया जाता है- जो ब्राह्मण से संबंधित व्यक्ति और ब्रह्म से संबंधित है हिंदू त्रिनिटी में निर्माता भगवान, त्रिमूर्ति इस प्रकार ब्राह्मण एक लिंग-तटस्थ अवधारणा है जो देवताओं की मर्दाना या स्त्रैण धारणाओं की तुलना में अधिक प्रतिरूपता दर्शाता है। ब्राह्मण को सर्वोच्च स्व के रूप में जाना जाता है पुलिगंडला ने इसे "दुनिया में और दुनिया से परे अस्थायी वास्तविकता" के रूप में वर्णित किया, [23] जबकि सिन्नर राज्यों में ब्राह्मण एक अवधारणा है, "बिल्कुल परिभाषित नहीं किया जा सकता"। [24]

वैदिक संस्कृत में:

ब्रह्मा (ब्रह्म) (ब्रह्म) (ब्रह्म), ब्रह्मान (ब्रह्मन्) (स्टेम) (नपुंसक [25] लिंग) जड़ से होता है, जिसका अर्थ है "मजबूत होना, दृढ़, ठोस, विस्तार करना, बढ़ावा देना"। [26]
ब्राह्मण (ब्राह्मण) (ब्राह्मण) (नाम से एकवचन, कभी भी बहुवचन नहीं), ब्राह्थ (फर्म, मजबूत, विस्तार करने के लिए), भारत-यूरोपीय जड़-आदमियों से संस्कृत के लोग हैं- जो कि कुछ निश्चित रूप से "निश्चित शक्ति, अंतर्निहित दृढ़ता, समर्थन या मौलिक सिद्धांत "। [26]
बाद में संस्कृत उपयोग में:

ब्रह्मा (ब्रह्म) (ब्रह्म) (ब्रह्म), ब्राह्मण (स्टेम) (नपुंसक [25] लिंग) का अर्थ है श्रेष्ठ और वास्तविक मानवता में परम वास्तविकता, सुपौल कॉस्मिक आत्मा की अवधारणा। यह अवधारणा हिंदू दर्शन, विशेषकर वेदांत के लिए केंद्रीय है; यह नीचे चर्चा की गई है ब्रह्म ब्रह्म का एक और प्रकार है।
ब्रह्मा (ब्रह्मा) (नाममात्र एकल), ब्राह्मण (ब्रह्मन्) (स्टेम) (मर्दाना लिंग), देवता या देव प्रजापति ब्रह्मा का अर्थ है वह हिंदू त्रिमूर्ति के सदस्य हैं और सृजन के साथ जुड़े हैं, लेकिन वर्तमान में भारत में एक पंथ नहीं है। इसका कारण यह है कि ब्रह्म, निर्माता-देवता लंबे समय तक रहता है, लेकिन अनन्त नहीं होता। ई.ई.ई. के अंत में ब्रह्म को वापस पुरूष में अवशोषित किया जाता है, और नए कल्प की शुरुआत में फिर से पैदा होता है।
इनमें से अलग हैं:

एक ब्राह्मण (ब्राह्मण) (मर्दाना, उच्चारण [ब्रह्मावती]), (जिसका शाब्दिक अर्थ है "प्रार्थना से संबंधित") वैदिक मंत्रों पर एक गद्य टिप्पणी है- वैदिक साहित्य का एक अभिन्न अंग।
एक ब्राह्मण (ब्राह्मण) (मर्दाना, ऊपर के रूप में एक ही उच्चारण), पुजारी का अर्थ है; इस प्रयोग में आम तौर पर शब्द अंग्रेजी में "ब्राह्मण" के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह प्रयोग अथर्व वेद में भी पाया जाता है। नपुंसक बहुवचन रूप में, ब्राह्मण वैदिक पुजारी देखें
ईश्वर, (अद्वैत, सर्वोच्च भगवान), अद्वैत में, को अंतिम वास्तविकता का आंशिक सांसारिक अभिव्यक्ति (सीमित गुणों) के रूप में पहचाना जाता है, विशेषता ब्रह्म विष्णष्टद्वाता और द्वैत में, हालांकि, ईश्वर (सर्वोच्च नियंत्रक) में अनन्त गुण हैं और छोटा सा भूत का स्रोत है

what is Brahmacharya ?

ब्रह्मचार (/ ˌbrɑːmətʃɑːrjə /; देवनागरी: ब्रह्मचार्य) का शाब्दिक अर्थ है "ब्राह्मण (सर्वोच्च वास्तविकता, स्व या भगवान) के बाद" [1] भारतीय धर्मों में, यह विभिन्न संदर्भ-संचालित अर्थों के साथ एक अवधारणा भी है।

एक संदर्भ में, एक मानव जीवन के चार आश्रमों (उम्र आधारित चरणों) में सबसे पहले ब्राह्चर्य्य है, गृहस्थ, वनप्रस्थ (वन निवास), और संन्यास (त्याग) अन्य तीन आश्रम हैं। अपने जीवन के पचास वर्ष तक के ब्रह्मचर्य (स्नातक छात्र) चरण, शिक्षा पर केंद्रित था और ब्रह्मचर्य के अभ्यास को शामिल किया था। [2] इस संदर्भ में, यह गुरु (शिक्षक) से सीखने के उद्देश्यों के लिए, और जीवन के बाद के चरणों के दौरान आध्यात्मिक मुक्ति (मोक्ष) प्राप्त करने के प्रयोजनों के लिए जीवन के छात्र चरण के दौरान पवित्रता को प्रख्यात करता है। [3] [4]

एक अन्य संदर्भ में, ब्रह्मचर्य ब्रह्मचर्य का गुण है, जब अविवाहित और निष्ठावान होने पर विवाह किया जाता है। [5] [6] यह एक पवित्र जीवन शैली का प्रतिनिधित्व करता है जिसमें सरल जीवन, ध्यान और अन्य व्यवहार भी शामिल हैं। [7] [8]

हिंदू, जैन और बौद्ध मठ परंपराओं में, ब्रम्हचर्य का अर्थ है, अन्य बातों के अलावा, सेक्स और विवाह के अनिवार्य त्याग। [9] यह एक साधु के आध्यात्मिक अभ्यास के लिए आवश्यक माना जाता है। [10] धार्मिक जीवन के पश्चिमी विचारों की तरह मठों के व्यवहार में इन विशेषताओं को दर्पण

विषय वस्तु [छिपाएं]

1 व्युत्पत्ति

2 इतिहास

3 ब्रह्मचर्य जीवन की असमा चरण के रूप में

4 एक गुण के रूप में ब्रह्मचर्य

5 जैन धर्म में ब्रह्मचर्य

6 धार्मिक आंदोलनों के बीच ब्रह्मचर्य

6.1 ब्रह्मा कुमार

6.2 कृष्ण चेतना के लिए अंतर्राष्ट्रीय सोसायटी

6.3 आश्रम और मठ

7 श्रमिक परंपराओं में ब्रह्मचर्य

8 भी देखें

9 सन्दर्भ

10 सूत्रों का कहना है

11 आगे पढ़ने

12 बाहरी लिंक

व्युत्पत्ति [संपादित करें]

ब्रह्मचर्य शब्द दो संस्कृत जड़ों से पैदा होता है:

ब्रह्मा (ब्रह्मा, ब्राह्मण से छोटा), "स्वयं आत्म अस्तित्व वाला आत्मा, संपूर्ण वास्तविकता, सार्वभौम स्व, व्यक्तिगत भगवान, या पवित्र ज्ञान" का अर्थ है। [11] [12]

चर्चा (च्यर्), जिसका अर्थ है "अनुवर्ती, आकर्षक, कार्यवाही, व्यवहार, आचरण, अनुयायी होने के बाद"। [13] इसका प्रायः गतिविधि, व्यवहार की स्थिति, जीवन का एक "पवित्र" मार्ग के रूप में अनुवाद किया जाता है।

ब्रह्मचार शब्द को शाब्दिक रूप से ब्रह्म की तलाश और समझने के लिए एक जीवन शैली का अर्थ है - अंतिम वास्तविकता। [14] जैसा गोंडा बताते हैं, इसका अर्थ है "अपने आप को ब्रह्म को समर्पित करना"। [15]

प्राचीन और मध्ययुगीन युग में भारतीय ग्रंथों में, ब्रह्मचर्य शब्द एक अधिक जटिल अर्थ के साथ एक अवधारणा है जो पवित्र ज्ञान और आध्यात्मिक मुक्ति की खोज के लिए एक समग्र जीवन शैली को दर्शाता है। [7] ब्रह्मचार एक साधन है, अंत नहीं है। इसमें आमतौर पर स्वच्छता, अहिंसा, सरल जीवन, अध्ययन, ध्यान, और कुछ खाद्य पदार्थ, मादक पदार्थों और व्यवहार (यौन व्यवहार सहित) पर स्वैच्छिक प्रतिबंध शामिल हैं। [7] [8]

इतिहास [संपादित करें]

वेदों ने ब्रह्मचर्य पर चर्चा की, दोनों जीवन शैली और जीवन के स्तर के संदर्भ में। उदाहरण के लिए, 10 वी 136 अध्याय में ऋग वेद, ज्ञान चाहने वालों का माननात (मन, ध्यान) के मामलों में लगे केसीन (लंबे बालों वाली) और मिट्टी के रंग के कपड़े (पीले, नारंगी, केसर) के रूप में बताते हैं। [16] ऋग्वेद, हालांकि, इन लोगों को मुनी और वाटी के रूप में संदर्भित करता है। 1000 ई.पू. तक पूर्ण किए गए अथर्व वेद, ब्रह्मचर्य की अधिक स्पष्ट चर्चा बुक इलेवन अध्याय 5 में है। [17] अथर्व वेद के इस अध्याय ने ब्रह्मचार का वर्णन किया है, जो कि एक का दूसरा जन्म (मन, स्व-जागरूकता) होता है, भजन 11.5.3 में प्रतीकात्मक तस्वीर चित्रित करते हुए जब एक शिक्षक ब्रह्मचारी को स्वीकार करता है, तो विद्यार्थी उसका भ्रूण बन जाता है। [17]

हिंदू धर्म में मुक्ति उपनिषद के पुराने स्तरों में ब्रह्मचर्या की अवधारणा और अभ्यास बड़े पैमाने पर पाया जाता है। 8 वीं शताब्दी ईसा पूर्व पाठ चाँदोग्य उपनिषद ने बुक 8 में कहा, गतिविधियों और जीवन शैली जो ब्रह्मचार है: [18]

अब जो लोग यज्ञ (बलिदान) कहते हैं, वह वास्तव में ब्रह्मचार है, क्योंकि ब्रह्मचर्य के माध्यम से ही ज्ञान प्राप्त होता है कि विश्व (ब्राह्मण) को प्राप्त होता है। और जो लोग ईश्ता (पूजा) को वास्तव में ब्रह्मचार कहते हैं, केवल ब्रह्मचारी के द्वारा पूजा करने के लिए आत्मा को प्राप्त होता है (मुक्ति आत्मा)। अब, जो लोग सप्तरायण (बलि के सत्र) को कहते हैं वे वास्तव में ब्रह्मचर्य हैं, क्योंकि केवल ब्रह्मचर्य के माध्यम से ही सत्वर (मुक्ति) से अपना मोक्ष प्राप्त करना है। और जो लोग मौना (मौन की शपथ) कहते हैं, वह ब्रह्मचर्य के माध्यम से केवल ब्रह्मचर्य होता है, वह आत्मा को समझता है और फिर ध्यान करता है। अब, जो लोग अनसैकाना (उपवास की कसम) कहते हैं, वे वास्तव में ब्रह्मचर्य हैं, क्योंकि इस आत्मा का कभी नाश नहीं होता है, जो ब्रह्मचार के माध्यम से प्राप्त होता है। और लोग जो अरण्ययाना (जीवन की सन्तान) को बुलाते हैं, वास्तव में ब्रह्मचार है, क्योंकि ब्राह्मण की दुनिया उन लोगों के हैं जो ब्राह्मण की दुनिया में ब्राह्मणों के समुद्रों में आरा और न्या प्राप्त करते हैं। उनके लिए सभी दुनिया में स्वतंत्रता है

- चांदोजा उपनिषद, आठवीं.5.1 - आठवीं.5.4 [18] [1 9]

एक और शुरुआती उपनिषद में एक भजन, पुस्तक 3 में मुंडका उपनिषद, अध्याय 1 इसी तरह,

सतीन लभ्यस्तपसा हयेष आत्मा सम्यगज्ञानेन ब्रह्मचिर्येण नित्यम्।

निरंतर प्रयास के माध्यम से

Sannyasa keya he

सन्यासा (संस्यास) चार आयु आधारित जीवन चरणों के हिंदू दर्शन के भीतर त्याग का जीवन चरण है, जिन्हें आश्रम के नाम से जाना जाता है, पहले तीन ब्रह्मचार (स्नातक छात्र), गृहस्थ (गृहस्थ) और वनप्रस्थ (वनवासी, सेवानिवृत्त) हैं। [ 1] संन्यास पारंपरिक रूप से उनके जीवन के देर के वर्षों में पुरुषों या महिलाओं के लिए अवधारणात्मक हैं, लेकिन युवा ब्रह्मचारी को घरेलू और सेवानिवृत्ति के चरणों को छोड़ने, सांसारिक और भौतिक विषयों को छोड़ने और आध्यात्मिक गतिविधियों में अपना जीवन समर्पित करने का विकल्प था।

संन्यास तपस्या का एक रूप है, भौतिक इच्छाओं और पूर्वाग्रहों के त्याग से चिह्नित किया गया है, जिसे भौतिक जीवन से निर्दोष और अलगाव की स्थिति से प्रतिनिधित्व किया गया है, और शांतिपूर्ण, प्रेम-प्रेरणा से, सरल आध्यात्मिक जीवन में अपना जीवन व्यतीत करने का उद्देश्य है। [2] ] [3] संन्यास में एक व्यक्ति को हिंदू धर्म में संन्यासी (पुरुष) या संन्यासी (महिला) के रूप में जाना जाता है, [नोट 1] जो कई मायनों में जैन मठवाद के साधु और साध्वी परंपराओं, बौद्ध धर्म के भिक्खुस और भक्तुनी और भिक्षु और नन क्रमशः ईसाई धर्म की परंपराओं। [5]

सन्यासा ऐतिहासिक रूप से त्याग का एक चरण रहा है, अहिंसा (अहिंसा) शांतिपूर्ण और सरल जीवन और भारतीय परंपराओं में आध्यात्मिक साधना है। हालांकि, यह हमेशा मामला नहीं रहा है। आक्रमण और भारत में मुस्लिम शासन की स्थापना के बाद, 12 वीं शताब्दी से ब्रिटिश राज से, शैव के कुछ हिस्सों और वैष्णव संन्यासी सैन्य आदेश में बदल गए, उत्पीड़न के खिलाफ विद्रोह करने के लिए, जहां उन्होंने मार्शल आर्ट विकसित किया, सैन्य रणनीतियों का निर्माण किया, और लगे गुरिल्ला युद्ध में। [6] इन योद्धा सन्यासी (औपनिवेशिक) ने यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों को भारत में स्थापित करने में मदद करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। [7]


1 व्युत्पत्ति और समानार्थक शब्द
2 इतिहास
3 जीवनशैली और लक्ष्यों
3.1 लक्ष्य
3.2 व्यवहार और विशेषताओं
3.3 प्रकार
4 साहित्य
4.1 जब कोई व्यक्ति त्याग कर सकता है?
4.2 कौन त्याग कर सकता है?
4.3 निवासियों की संपत्ति और मानवाधिकारों का क्या हुआ?
4.4 दैनिक जीवन में त्याग
5 योद्धा भिक्षुओं
6 सनीस उपनिषद

संस्कृत में संज्ञान का अर्थ है "दुनिया का त्याग" और "परित्याग"। [8] यह साई का एक संयुक्त शब्द है- जिसका अर्थ है "एक साथ, सभी", नी- जिसका अर्थ है "नीचे" और आसा को जड़ से, जिसका अर्थ है "फेंक" या "डालना"। [9] इस प्रकार संन्यास का एक शाब्दिक अनुवाद "सभी को नीचे डाल दिया गया है", यह सब कुछ "। संन्यास को कभी कभी संन्यास के रूप में लिखा जाता है। [9]

शब्दसंगत शब्द संहिता, अरण्यकस और ब्राह्मण में दिखता है, वैदिक साहित्य (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) के प्रारंभिक परत, लेकिन यह दुर्लभ है। [10] यह प्राचीन बौद्ध या जैन शब्दसंग्रह में नहीं पाया जाता है, और केवल 1 सहस्त्राब्दी बीसीई के ब्राह्मणवादी साहित्य में प्रकट होता है, जो उपनिषद में चर्चा की गई अनुष्ठान गतिविधियों को छोड़ दिया और गैर-धार्मिक कर्मियों को अपनाया। [10] शब्द सन्यासा प्राचीन सूत्रा ग्रंथों में त्याग के एक अनुष्ठान में विकसित होता है, और इसके बाद जीवन के एक मान्यता प्राप्त, अच्छी तरह से चर्चा की गई चरण (आश्रम) तीसरी और चौथी सदी के सीई के रूप में बन गई। [10]

द्रविड़ भाषा में, "संन्यासी" को "संन्यासी" और "संन्यासी" के रूप में उच्चारण भी कहा जाता है। संन्यासी भी भिक्षु, प्रवासीता / प्रभवत्ति, [11] यती, [12] हिंदू ग्रंथों में श्रमण और परिव्राजक के रूप में जाने जाते हैं। [10]


Jamison और Witzel राज्य [13] जल्दी वैदिक ग्रंथों ब्रह्मचारी और गृहस्थों की अवधारणाओं के विपरीत, वे उल्लेख करते हैं, जो सन्यासा, या आश्रम प्रणाली का कोई जिक्र नहीं है। [14] इसके बजाय, ऋग वेद 10.95.4 भजन में एंटीग्रिहा (अन्तिगृह) शब्द का उपयोग करता है, अभी तक विस्तारित परिवार का हिस्सा है, जहां पुराने लोग पुराने भारत में रहते थे, बाहर की भूमिका के साथ। [13] यह बाद में वैदिक युग में है और समय के साथ-साथ, संन्यास और अन्य नई अवधारणाएं उभरीं, जबकि पुराने विचारों का विकास और विस्तार हुआ। वनाप्रस्थ के साथ तीन चरण की आश्रम की अवधारणा 7 वीं शताब्दी ई.पू. के बारे में या बाद में उभर गई, जब यज्ञवल्क्य के संतों ने अपने घर छोड़े और आध्यात्मिक पुनर्क्रमित के रूप में घूमते हुए अपनी प्रवासीिका (बेघर) जीवनशैली का पालन किया। [15] चार चरण आश्रम की अवधारणा का स्पष्ट उपयोग कुछ शताब्दियों बाद ही हुआ। [13] [16]

हालांकि, 2 सहस्राब्दी ईसा पूर्व से शुरुआती वैदिक साहित्य में मुनी (मुनी, भिक्षुओं, भिक्षुओं, पवित्र व्यक्ति) का उल्लेख है, जिनके गुणों में बाद में संन्यासीन और संन्यासीन में पाए गए दर्पण थे। उदाहरण के लिए, 10 वी अध्याय 136 में ऋग वेद, मस्तिष्क के मामलों में लगे हैं जो किसान (केशिन, लम्बी बालों वाली) और माला कपड़े (मल, गंदे, भूरे रंग का, पीले, नारंगी, केसर) , ध्यान)। [17] ऋग्वेद, हालांकि, इन लोगों को मुनी और वाटी के रूप में संदर्भित करता है (वती, भिक्षुओं को जो भीख मांगना)।

केशगिनं केशी विष्न केशी बिभर्थी रोदसी केशी विश्वँ स्वर्धारशे केशीदं ज्योतिरुछ्यते .1। मुन्यो वातारशनाः पशंगा के रहने वाले मुझे वातस्यानु ध्राजिन यन्ति यददेवासो अवर्धित .2।

वह लंबे समय तक ढीले ताले (बाल) के साथ अग्नि, और नमी, स्वर्ग और पृथ्वी का समर्थन करता है; वह देखने के लिए सभी आकाश हैं: वह लंबे बाल के साथ इस प्रकाश कहा जाता है। 

om

that is not  word is the world.

Advaitanand Ji

श्री परमहंस दयाल जी, तुलसी दास जी के पुत्र, अद्वैतानंद जी (अन्य वर्तनी एडवतनणंद), या श्री स्वामी अद्वैत आनंद जी महाराज (जन्म राम राम) [1] (सी। 1846-19 1 9), तुलसी दास जी के पुत्र, बिहार प्रांत, भारत में नक्षत्र दयाल जी को "प्रथम मास्टर" के रूप में भी जाना जाता है और उन्हें अद्वैत मात वंश या परंपरा का हिस्सा माना जाता है। कहा जाता है कि उन्होंने 1 9 00 के दशक में "दूसरा मास्टर", स्वरुपानंद जी को शुरू किया था। [2] वह तेरी में स्थापित आश्रम, केपी प्रांत, पाकिस्तान को कृष्ण द्वारस कहा जाता था

Totapuri G to hindi

तुतपुरी महाराज के साथ भ्रमित होने की नहीं, श्वेत टोटापुरी, भारत के मुगल की पंजाबी सुबा में कुछ समय से 17 वीं सदी के मध्य में (सबसे अधिक संभावना 1630 CE) में पैदा हुआ था। ईश्वर टोटापुरी तोतोपुरी महाराज का एक शिष्य हो सकता है, जो संभवत: ग्रहण कर लिया है और अपने गुरु को अपने गुरुदेव (टोटापुरी महाराज) को सम्मान के रूप में अपने नाम के रूप में जोड़ लिया है। टोटापुरी महाराज एक नग्न सिधा गुरु थे जो आदि शंकराचार्य (या आचार्य शंकर या श्री संकर भगवद्पादा) की सतना पुरी संप्रदाय से संबंधित थे। वे एक भारतीय संत थे, जिन्हें ब्रह्मविद बैरिस्त दिगंबर परमहंस भी कहा जाता है, जो एक पारविजजक (भटक साधक) था, जिन्होंने अपने आदर्श रूप में मोनिस्म अद्वैत वेदांत के मार्ग का अनुसरण किया था। वह एक अद्वैतिन था, हालांकि, अपने परिव्राज्य संन्यास जीवन के आखिरी भाग की ओर, उसने अपने अंतिम आश्रम (ब्रह्मा आश्रम की प्राप्ति) की स्थापना ओडिशा में श्रीक्षेत्र पुरी में गिरनारबंट नामक एक रेत के टापू पर की; कहा जाता है कि श्री रामकृष्ण परमहंस सहित कई प्रमुख संतों को सिखाया है। उनके बारे में बहुत कुछ लिखा गया है, क्योंकि उन्होंने अपने अनुयायियों को उसके बारे में लिखने से हतोत्साहित किया। बंगाली / हिंदी और ओडिया साहित्य में कुछ किताबें लिखी गई हैं जो ओडिशा में अद्वैत ब्रह्मा आश्रम गिररबनबांठ लोकनाथ रोड पुरी में उपलब्ध अपने जीवन और दर्शन पर कुछ पन्नों को दर्शाती हैं। [1] 1862-63 में दक्षिणेसवार मंदिर में आने के बाद, वह आदि शंकर के दसनामी आदेश और पंजाब के एक मठ के सिर के एक भटक भिक्षु थे, उन्होंने सात सौ संन्यासीन के नेतृत्व का दावा किया। उन्होंने अद्वैत वेदांत, [2] के साथ-साथ अद्वैत मठ परंपरा से आनंदपुरी जी में रामकृष्ण की शुरुआत की। [3] तुतपुरी ने रामकृष्ण को सिखाया कि अवैयक्तिक पूर्णता की एकमात्र वास्तविकता केवल सभी वैचारिक रूपों से रहित चेतना के अवस्था में महसूस की जा सकती है। [4] रामकृष्ण ने टोटापुरी को "मर्दाना ताकत का शिक्षक, एक कर्कश भिक्षा, एक गहरी कंधे और एक कुंआरी आवाज़" के रूप में वर्णित किया और "नंगे वन" के रूप में प्यार से नांगता के रूप में उन्हें संबोधित किया, क्योंकि वह किसी भी कपड़ों से नहीं पहनता था। [2] ]संदर्भ [संपादित करें] ऊपर कूदो ^ कॉमन्स, माइकल (1 99 3)। "आधुनिक और शास्त्रीय अद्वैत वेदांत में समाधि के महत्व का प्रश्न" फिलॉसफी ईस्ट एंड वेस्ट 43 (1): 33. टोटापुरी के निर्देशन में बिताया गया वक्त, जिसे अद्वैतिन कहा जाता था, तंत्र का अध्ययन करने वाले समय से बहुत कम था, और तपतोरी पर उपलब्ध जानकारी बहुत कम है। ^ तक जाएं: अब स्वामी निखिलनंद, श्री रामकृष्ण की गॉस्पेल (1 9 72), रामकृष्ण-विवेकानंद केंद्र, न्यूयॉर्क ऊपर जाईव्स, आर आर, टूटापुरी से महाराजी: रिफ्लेक्शंस ऑन ए लायनेज (परम्परा) (2007), भारतीय धर्म: पुनर्जागरण और पुनरुद्धार, एड। अन्ना राजा लंदन: इक्विनॉक्स, 2007 ऊपर जाएं ↑ वॉन डेहेन्स, क्रिश्चियन डी। (एड।) राइटर्स फिलोसोफर्स और धार्मिक नेता पी। 15 9, ओरेक्स प्रेस, 1999 प्राधिकरण नियंत्रण वर्ल्डकाट पहचान वीएएएफ: 50784550 एलसीसीएन: एन 88184237 इस हिंदू धर्म से संबंधित लेख एक ठूंठ है। इसका विस्तार कर आप विकिपीडिया की मदद कर सकते हैं। हिंदू धर्म में उल्लेखनीय व्यक्ति के बारे में यह लेख एक ठूंठ है।